多尔南：“......老子认为，使民少智，致使愚民，亦可少祸。你也这么觉得吗？”
苏阳：“我不这么认为。智愚之分会影响人们的选择不假，但它充其量也只是工具。做出选择的，仍是人。老子主张的愚民，一是想将民众保持如孩童般“纯真无暇”，二是想让民少知，所谓知晓的越少，能做出的选择越少。降低他们选择的数量，避免恶的发生。但实际上，孩童亦有恶。这个所罗门王应该和你讨论过了吧。”
多尔南：“.......”
苏阳：“况且，少智不代表就会无私。老子对孩童本性，过于理想化了。人天生就是混沌的，而不是在所谓智的影响下被染黑的。无论智愚，喜恶之人终行恶。我还是认为要想少祸，还是要影响人们面对善恶方面会做出的选择，而不是使民不识善恶，剥夺他们的选择。老子此举，实际上仍是治标不治本。毕竟无生一，一生二，二生三，三生万物。智本就诞于无智，是经验积累的必然结果，避无可避。当然了，也不排除老子只是提出了当时的时代能够实行的一个方法而已。”
多尔南：“倘若我们真的成功的影响了人们对善恶的选择倾向，改变了社会的风气。完成了人之善影响风气，善的风气再影响其余的人这样的一个循环之后，善恶平衡怎么办？”
苏阳：“天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。我们所说的善恶，其实也不过是我们对于类似行为的认知，赋予其的一个概念而已。若是无恶行凸显善行，那么善行也不过是理所应当的正常行为而已。若是无恶，即无善一说，反之亦然。我们选择所谓的善，也不过是遵循人之道的结果。而人之道的富余，是为了和天之道相容相生。所以你大可不必担心这些。”
多尔南：“你是在暗示，恶是天之道吗？”
苏阳：“你可以这么理解，但其实天之道和人之道都不过是一个称呼而已。就像人之道，兽亦有行之。天之道，人亦有行之。不过我更倾向将天之道称为兽之道，自然之道，损毁之道。适者生存，弱肉强食。自然行天之道，是为了万物循环。但人行天之道，则会致使单极的出现，阴阳失衡。如果说人之道属于延续，天之道就属于消亡。”
多尔南：“人之道，兽亦有行之。那若是人只行人之道，人岂不是会造成自身的单极出现吗？”
苏阳：“所以我们是影响人们的选择，而不是决定人们的选择。况且，目前我认为，哪怕所有的人都行人之道，也难以和自然的天之道抗衡。现在人类的确对自然产生了许多影响，但仍旧对自然灾害束手无策。我们能做到灾后救援，灾难预警。但人类无法阻止天灾，人类所做的只是用创造弥补灾难的损失。也就是以人之道，弥补天之道。从这里你也能想得到，若是人们在面对天之道时也行天之道，会有怎样的后果。”
多尔南：“生灵涂炭，哀嚎遍野......”
苏阳：“正是如此。天之道这一词取的恰当，却又会使人误解。所以老子会说：天地不仁以万物为刍狗。至于圣人不仁，以百姓为刍狗。我更愿意理解成一视同仁的意思。但无论是与否，我都认为老子这里所说的圣人，更像是描述神的意思。因为一视同仁是神性，而非人性。不过说拥有神性的人是圣人，到也不为过。”
多尔南：“受教了，万分感谢。”
苏阳：“大可不必，我说的一切，都是基于我自己的主观理解。正确与否，要看你自己对此怎样认知和取舍。况且，这也是戴西蒙将你放于我们之间的原因之一吧。”
多尔南：“戴西蒙·克里斯，吗......”
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